[덕화만발] 2. 시제불교(是諸佛敎)
[덕화만발] 2. 시제불교(是諸佛敎)
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원불교 문인협회 김덕권 명예회장

어떤 것이 불교일까요? 법구경(法句經) 183 게송(偈頌)에 보면 ‘제악막작(諸惡莫作) 중선봉행(衆善奉行) 자정기의(自淨其意) 시제불교(是諸佛敎)’라는 글이 나옵니다. ‘모든 악을 짓지 말고 온갖 선을 받들어 행하라. 스스로 그 뜻을 깨끗이 하는 것이 모든 부처님의 가르침이니라’라는 뜻이지요.

선(善)을 행하고 악(惡)을 멀리하는 것은 인간의 본성이요, 도리입니다. 그런데 삼척동자도 다 아는 사실입니다만 팔십 노인도 행하긴 어렵습니다. 이 쉬운 불교는 팔만대장경(八萬大藏經)을 다 설해도 모자랍니다. 이것은 아마도 우리 인간들이 어리석은 80노인 같은 사람들이 너무 많아서가 아닐까요?

부처가 따로 있는 것이 아닙니다. 내 곁에 있는 사람들이 모두 부처님이십니다. 아니 이 우주만유 모두가 부처 아님이 없는 것이지요. 나무 한 그루, 풀 한 포기, 지나가는 개미 한 마리까지도 모두가 부처입니다. 그런데 사람들은 절에만 가야 부처님이 계시고 스님이 계시는 줄 압니다. 그리고 떡과 과일, 돈을 바리바리 싸들고 108배나 3000배를 올려야 불공(佛供)을 드리는 줄 잘못 알고 있습니다.

그럼 여러분은 부처님을 어떻게 섬기시는지요? 그리고 불공은 어떻게 드리십니까? 부처님과 법당(法堂)을 착각하지 마십시오. 우리 집이 바로 법당이고 내 가족이 바로 부처님입니다. 우리 이웃들이 모두 부처입니다.

부처를 먼 데서 찾지 마십시오. 부처님은 가장 가까운 데에 있습니다. 내가 부처님입니다. 내가 부처이기 때문에 내 곁의 사람이 모두 부처입니다. 우리 아버지가 부처님이요, 우리 어머니가 부처님입니다. 내 남편이 부처님이요, 내 아내가 부처님입니다. 내 아들 딸이 부처님입니다. 우리 동지들이 바로 모두 부처랍니다.

불교는 살아나는 것을 배우는 종교가 아닙니다. 불교는 죽는 것을 배우는 종교입니다. ‘나(我)’가 죽는 것을 가르치는 것이 불교입니다. 세상이 온통 ‘나’ 때문에 싸움이 벌어집니다. 여기에 ‘나’가 죽어버리고, 우리라고 하는 ‘큰 나’가 살아나야 합니다. 작은 나인 소아(小我)가 죽으면서 우리 가족이라고 하는 보다 큰 ‘나’가 살아나야 하고, 나라와 백성이라는 대아(大我)가 살아나야 합니다. 이것이 바로 불교의 가르침입니다.

그런데 우리는 이 조그마한 ‘나’에 얽혀있는 욕심 때문에 큰 것을 다 죽여 버립니다. 큰 것을 살리고 작은 것을 죽이는 것이 불교이지만 욕심을 충족시키고 이 작은 ‘나’를 붙들기 위해 큰 것들을 전부 다 죽여 버립니다. 그렇게 함으로써 무한한 과보(果報)를 만들고 한없는 복을 털어버리는 결과를 낳고 있는 것입니다.

부처가 무엇입니까? 빛깔도 모양도 소리도 냄새도 없는 것이 부처입니다. 불교가 무엇입니까? 빛깔도 모양도 소리도 냄새도 없는 이것을 주춧돌로 삼는 것이 불교입니다. 그러나 우리는 물질로 이루어진 이 몸을 ‘나’의 주춧돌로 삼고 있습니다. 빛깔과 모양과 소리와 냄새를 ‘나’의 주춧돌로 삼고 있기 때문에 처음부터 계산이 빗나가 버린 것입니다.

이 ‘나’를 죽이고, 빛깔도 모양도 소리도 냄새도 없는 것을 주춧돌로 삼아 계산을 하면 그 세계에는 모순이 있을 수 없습니다. 아무 것도 없으므로 모순이 붙을 자리가 없습니다. 그러나 그와 같은 부처님의 세계를 벗어나면 전부가 모순입니다.

불교에는 일체의 모든 법의 이치를 그 성질에 따라 세 가지로 나누어 설명하는 ‘삼성(三性)’이라는 교리가 있습니다.

첫째는 변계소집성(遍計所執性)입니다. 이리저리 나름대로 헤아리고 억측을 부려 집착하는 성질입니다. 범부(凡夫)의 어리석고 허망한 소견으로 일체의 사물에 대해 실체가 있는 것처럼 잘못하는 착각입니다.

둘째는 의타기성(依他起性)입니다. 다른 인연에 의하여 생긴 만유(萬有)를 말합니다.

셋째는 원성실성(圓成實性)입니다. 현상의 본체를 일컫는 것으로 원만, 성취, 진실한 진여(眞如)를 말합니다. 곧 원만한 진리인 ‘원성실성’이 다른 것을 의지하면서 생기는 모습이 의타기성이요, 이 의타기성을 착각해서 잘못 풀이하는 것이 변계소집성입니다. 다시 말해 빛깔도 모양도 소리도 냄새도 없는 것이 원성실성의 원점입니다. ‘나’라고 하는 것은 인연의 힘으로 생긴 의타기성인데도 자꾸만 이 의타기성의 ‘나’를 원점으로 삼을 때 변계소집성이 되는 것이지요.

비유를 하자면 짚이라고 하는 원점이 인연의 힘에 의해 이루러진 것이 새끼줄입니다. 이 새끼줄을 언뜻 잘못 보고 ‘앗! 뱀이다’라는 생각을 합니다. 이것이 변계소집입니다. 그런데 이 몸을 ‘나’라고 생각하는 것과 새끼줄을 보고 뱀이라고 하는 것은 똑같은 변계소집의 현상입니다. 새끼줄을 보고서 “저것은 새끼요. 원점은 짚이야.” 이렇게 이해하면 탈이 없습니다.

그런데 새끼줄을 보고 “앗, 뱀이다”라고 할 때부터는 계산이 전부 빗나갑니다. ‘뱀한테 물리면 큰일 난다. 저걸 어떻게 해야 되고 이걸 어떻게 해야 되고...’ 이렇게 새끼줄을 뱀으로 착각하고 나름대로 계산을 전개시키면 원점과는 점점 멀어지게 됩니다. 이와 같이 이 몸을 ‘나’라고 할 때 계산은 모두 빗나가는 것이지요.

그러므로 이 몸을 절대 ‘나’라고 붙들지 마십시오. 이 몸은 인연의 힘으로 이루어진 것입니다. 그러므로 모든 것이 인연임을 정확하게 보아야 합니다. 우리가 지금 이 몸을 ‘나’라고 하는 것은 새끼줄을 보고 뱀으로 착각하는 것과 똑같습니다. 이렇게 가르치는 것이 불교입니다. 불교라고 하는 것은 ‘나를 죽이면서 주위의 모든 것을 순하게 풀어가라’는 가르침이지요.

어떻습니까? 불교는 ‘모든 악을 짓지 말고 온갖 선을 받들어 행하라. 스스로 그 뜻을 깨끗이 하는 것’입니다. 부처님은 대웅전에 모셔진 불상이 부처가 아닙니다. 모두가 부처이고, 일 일마다 불공입니다. 이를 일러 우리는 ‘처처불상(處處佛像) 사사불공(事事佛供)’이라 하는 것이지요!

복을 지으면 복을 받고 죄를 지으면 죄를 받습니다. 소아를 버리면 대아를 얻어 영생을 누릴 수 있습니다. 불교란 바로 이 우주의 진리인 ‘불생불멸(不生不滅)과 인과응보(因果應報)의 법칙’을 공부하고 실천하는 종교임을 깨달아 아셨는지요!

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